Веротерпимость

Религиозная терпимость - одно из очевидных следствий индивидуализма, или идеи о том, что каждый человек - морально ответственная личность. Либертарианство развилось в процессе долгой борьбы за веротерпимость, от первых христиан в Римской империи, Нидерландов, анабаптистов в Центральной Европе, диссентеров в Англии до Роджера Уильямса и Энн Хатчинсон в американских колониях.

Принцип самопринадлежности, безусловно, включает в себя идею "собственности на свою совесть", как выразился Джеймс Мэдисон. Левеллер Ричард Овертон писал в 1646 году, что "каждый человек по природе является Священником и Пророком в пределах и границах самого себя». Локк соглашался, что "свобода совести - это естественное право каждого человека"

Однако, помимо моральных и теологических аргументов, существуют также веские практические доводы в пользу веротерпимости. Как пишет в своем эссе 1991 года "Философии веротерпимости" Джордж Смит, любая группа защитников веротерпимости предпочла бы видеть единообразие религиозных убеждений, "но они не желали налагать единообразие на практике в силу ошеломительных социальных издержек этого шага - массового принуждения, гражданских войн и общественного хаоса". Они рекомендовали веротерпимость как лучший путь достижения мира в обществе.

Еврейский философ Бенедикт Спиноза, разъясняя голландскую политику веротерпимости, писал: "Чтобы люди жили вместе в гармонии, очень важно даровать свободу мнений, какими бы различными или даже откровенно противоречивыми они ни были". Спиноза указал на процветание, которого голландцы достигли, позволив людям всех сект мирно жить и вести дела в своих городах. Когда англичане, следуя примеру голландцев, стали проводить политику относительной веротерпимости, Вольтер обратил внимание на тот же результат и рекомендовал эту политику французам.

В отличие от Маркса, который позже критиковал рынок за его безличную природу, Вольтер признавал достоинства такой обезличенности. Как пишет Джордж Смит: "Возможность вести дела с другими обезличенно, сотрудничать с ними исключительно ради взаимной выгоды означает, что личные характеристики, как, например, религиозные убеждения, в значительной степени утрачивают свое значение"

Другие защитники веротерпимости подчеркивали пользу религиозного плюрализма для теории. В спорах, говорили они, рождается истина. Великим защитником этой точки зрения был Джон Мильтон, но ее одобряли также Спиноза и Локк. В борьбе с истеблишментом англиканской церкви британские либертарианцы XIX века использовали такие термины, как «свободная торговля в религии».

Некоторые английские диссентеры приехали в Америку, чтобы обрести свободу исповедовать свою религию, но не предоставлять такую же свободу другим. Они не выступали против особых привилегий для одной религии; они просто хотели, чтобы это была их собственная религия. Среди новых американцев были не только поддерживавшие веротерпимость, но и призывавшие к отделению церкви от государства, что в то время являлось поистине радикальной идеей. Роджер Уильяме после изгнания из Колонии Массачусетского залива в 1636 году за еретические взгляды написал сочинение "Кровавый догмат преследования за убеждения", призывая к отделению церкви от государства, чтобы защитить христианство от политического контроля.

Наряду с идеями Джона Локка идеи Уильямса распространились по всем американским колониям; церкви, провозглашенные государственными, постепенно лишались этого статуса, и в Конституцию, принятую в 1787 году, не было включено никаких упоминаний о Боге или религии, за исключением запрета на проверку религиозности при приеме на государственную службу. В 1791 году была принята Первая поправка, гарантировавшая свободу исповедания религии и запрещавшая присвоение какой-либо религии статуса государственной.

Религиозные правые сегодня настаивают, что Америка является, или по крайней мере являлась, христианской страной с христианским правительством. Баптистский проповедник из Далласа, освящавший Национальный республиканский съезд в 1984 году, говорит, что "отделения церкви от государства не существует", а основатель Христианской коалиции Пэт Робертсон пишет: "Конституция была создана для увековечения христианского порядка". Однако Исаак Крамник и Лоренс Мур замечают в своей книге "Безбожная Конституция", что предшественники Робертсона лучше понимали Конституцию.

Некоторые американцы воспротивились ратификации Конституции на том основании, что она была "холодно безразлична к религии" и предоставляла "религии отвечать только за себя". Тем не менее революционная Конституция была принята, и большинство из нас считают, что эксперимент по отделению церкви от государства оказался удачным. Как мог бы предсказать Роджер Уильяме, в США церкви, вынужденные заботиться о себе сами, гораздо сильнее, чем в европейских странах, где до сих пор существует государственная церковь (как, например, в Англии и Швеции) или где церкви существуют на налоги, собираемые государством с их сторонников (как, например, в Германии).